522b13□

522b14□

522b15□　　No. 207

522b16□雜譬喩經

522b17□

522b18□　　　　比丘道略集

522b19□雀離寺師將沙彌下喩　聖王生九百九十九

522b20□子喩　兄弟二人共爲沙門喩　伎兒作種種

522b21□伎喩　比丘被□喩　目連與弟子下耆□□

522b22□山喩　喜根喩　木師□師喩　大迦葉婦因

522b23□緣喩　兄好禪弟好多聞喩　羅云珠喩　龍

522b24□昇天喩　於僧淨地大行喩　與貴人□唾喩

522b25□　佛與弟子入舍衛乞食喩　醫師治王病喩

522b26□　惡雨喩　阿修羅因緣喩　王子入山喩

522b27□　鹿林喩　尸利求多喩　從婆羅門乞食喩

522b28□　田舍人喩　□龍喩　石當道喩　蛇頭尾共

522b29□諍喩　捕鳥師喩　五百力士爲沙門喩　三

522c01□堅要喩　賣酪自存喩　五百賈客入海求寶

522c02□喩　劫盡燒因緣喩　貴人爲比丘尼因緣喩

522c03□　草木皆可爲藥喩　屠兒喩　王好布施喩

522c04□　龍藏水喩　聖王得輪因緣喩　梵王長壽喩

522c05□(一)昔雀離寺□有一長老比丘得羅漢道□將一

522c06□沙彌時復來下入城遊觀□衣□大重令沙彌

522c07□擔隨從其後□沙彌道中便作是念□人生世間

522c08□無不受苦□欲免此苦當與何等道□作是思惟□

522c09□佛常讚歎菩薩爲勝□我今當發菩薩心□適作

522c10□是念□其師卽以知他心通照其所念□語沙彌

522c11□言□持衣□來□沙彌持衣□授與其師□師語

522c12□沙彌汝在前行□沙彌適在前行復作是念□菩

522c13□薩之道甚大勤苦□求頭與頭求眼與眼□此事

522c14□極難非我所辦□不如早取羅漢疾得離苦□師

522c15□復知其所念語沙彌言□汝擔衣□還從我後□

522c16□如是三反□沙彌怪愕不知何意□前至所止處□

522c17□叉手白師請問其意□其師答曰□汝於菩薩道

522c18□三進故□我亦三反推汝在前□汝心三退故推

522c19□汝在後□所以爾者□發菩薩心其功德□勝滿

522c20□三千世界成就羅漢故也

522c21□(二)昔有轉輪聖王□先生九百九十九子□皆悉

522c22□成大端正殊好□聰明□慧兼有身力□或有具

522c23□二十八相者□或具三十相者□或具三十一相

522c24□者□末後一子始入母胎□處于惡露不淨之間□

522c25□時有八部大力鬼神□鼓樂絃歌侍衛其母□王

522c26□亦宣□左右令具供養□種種嚴飾參倍於常□

522c27□時人白王曰□王先諸子□今皆成大□智慧聰

522c28□徹身相殊妙□王心平然未常欣慶□今此一

522c29□子始處母胎□有何奇特供給異常耶□時王答

523a01□曰□吾大子等雖才美過人□未有堪任登大位

523a02□者□吾末後子若生長大□必當堪任嗣大位也□

523a03□時聖王者喩如佛也□諸大子者喩如下二乘

523a04□也□末後處子喩菩薩也□言菩薩雖雜塵垢□

523a05□但能發大意者□必爲諸佛所念□天龍鬼神皆

523a06□興敬愛之也

523a07□(三)昔迦葉佛時有兄弟二人□出家俱爲沙門□

523a08□兄好持戒坐禪□一心求道而不好布施□弟好

523a09□布施修福而喜破戒□釋迦文出世□其兄値佛

523a10□出家修道卽得羅漢□而獨薄福常患衣食不

523a11□充□與諸伴等遊行乞食□常獨不飽而還□其

523a12□弟生象中□爲象多力能□怨敵□爲國王所愛□

523a13□以好金銀珍寶瓔珞□其身封數百戶邑□供給

523a14□此象隨其所須□時兄比丘者値世大儉□遊行

523a15□乞食七日不得□末後得少□食殆得存命□先

523a16□知此象是前世兄弟□便往詣象前□手捉象耳

523a17□而語之言□我與汝俱有罪也□象便思惟比丘

523a18□語□卽得自識宿命□見前世因緣□象便愁憂

523a19□不復飮食□象子怖懼便往白王言□象不復飮

523a20□食不知何意□王問象子先有人犯此象不□象

523a21□子答王言□無他異人□唯見一沙門來至象邊

523a22□須臾便去耳□王卽遣人四出覓此沙門□有人

523a23□於林樹間得□便攝此沙門將詣王前□王問沙

523a24□門言□至我象邊何所道說□沙門答王言□無

523a25□所多說□我直語象言我與汝俱有罪耳□時沙

523a26□門便向王□具說前世因緣事□王意便悟□卽

523a27□放此沙門令還所止

523a28□(四)昔有伎兒作種種伎樂□從一富長者乞牛□

523a29□長者了無與心□故語之言□汝能如是勤作伎

523b01□樂晝夜不息滿一歲者□我當與汝牛□伎兒答

523b02□言能□復語主人能聽不□長者亦言能□於是

523b03□伎兒聞是歡喜一心作樂□三日三夜未嘗休

523b04□懈□長者厭聽已□卽□子弟牽牛與之□此喩

523b05□行道作福者□不以劫數爲遠□精勤彌篤報至

523b06□彌疾□不必皆經爾數劫也

523b07□(五)昔有一比丘被□□懊惱悲歎涕哭而行□

523b08□道逢一鬼□此鬼犯法亦爲毘沙門天王所□□

523b09□時鬼問比丘言□汝有何事涕哭而行□比丘答

523b10□曰□我犯僧事衆僧所□□一切檀越供養盡失□

523b11□又惡名聲流布遠近□是故愁歎涕泣耳□鬼語

523b12□比丘言□我能令汝滅惡名聲大得供養□汝可

523b13□便立我左肩上□我當擔汝虛空中行□人但見

523b14□汝而不見我身□汝若大得供養當先與我□彼

523b15□鬼卽時擔此比丘□於先被□聚落上虛空中

523b16□行□時聚落人見皆驚怪□謂其得道轉相謂言□

523b17□衆僧無狀[打-丁+王]□得道之人□時聚落人皆詣此

523b18□寺呵責衆僧□卽迎此比丘住於寺內□遂大得

523b19□供養□此比丘隨所得衣食諸物□輒先與鬼不

523b20□違本要□此鬼異日復擔此比丘遊行空中□正

523b21□値毘沙門天王官屬□鬼見司官甚大驚怖□捐

523b22□棄比丘絶力而走□此比丘遂墮地而死身首

523b23□碎爛□此喩行者宜應自修所向□不應恃託豪

523b24□勢□一旦傾覆與彼無異也

523b25□(六)昔目連與諸弟子俱□從耆□□山下到王

523b26□舍城乞食□目連於道中仰視虛空□然而笑□

523b27□其弟子問何因緣笑□目連答曰□卿欲知者□須

523b28□還到佛所可更問也□於是乞食訖還到佛所□

523b29□其弟子更問目連向所笑意□目連答曰□我見

523c01□上虛空中有一餓鬼□身極長大其狀醜惡□有

523c02□七枚熱鐵丸□從口中入直下過去□旣下過已

523c03□還從口入□擧體火然苦痛婉轉□絶倒復起起

523c04□復還倒□是故笑耳□非我獨見佛亦見也□弟子

523c05□問言□以何因緣受苦如是□目連答曰□汝自以

523c06□是問佛世尊□其弟子卽時白佛問其因緣□時

523c07□佛答言□此餓鬼者前世曾爲沙彌□時世極儉

523c08□以豆爲食□沙彌者爲衆僧行食□至其師前偏

523c09□多七□豆□以是罪故受餓鬼身苦毒如是□佛

523c10□言□我亦常見所以不說□恐人不信得極大罪

523c11□也□此喩佛說般若不信誹謗□其罪重於五逆

523c12□受地獄極苦也

523c13□(七)在昔過世無量塵數之劫□時有菩薩名曰

523c14□喜根□於大衆中講摩訶衍□文殊師利時爲凡

523c15□人□出家修道專精苦行□行十二頭陀福度一

523c16□切□遇値講法因而過聽□喜根菩薩說實相法□

523c17□言□怒癡與道不異□亦卽是道亦是涅槃□文

523c18□殊爾時聞而不信卽便捨去□到喜根弟子家□

523c19□爲說惡露不淨之法□喜根弟子卽時難曰□無

523c20□所有者法之眞也□諸法皆空云何當有淨與

523c21□不淨□頭陀比丘默然無對□含瞋心內遂成憤

523c22□結□時喜根弟子說七十偈讚實相法□頭陀比

523c23□丘聞一偈瞋□生一增□竟七十偈瞋□七十

523c24□增□說偈適竟地卽劈裂□無擇泥梨於是悉現□

523c25□頭陀比丘卽墮其中□過無量劫罪畢乃出□然

523c26□後乃知不信妙法其罪重也□後爲比丘專精

523c27□學問□得大智慧解空第一□此喩明佛說般若

523c28□不信誹謗□今雖有損後大益也

523c29□(八)昔北天竺有一木師□大巧作一木女端正

524a01□無雙□衣帶嚴飾與世女無異□亦來亦去亦能

524a02□行酒□看客唯不能語耳□時南天竺有一□師□

524a03□亦善能□□木師聞之作好飮食卽請□師□□

524a04□師旣至便使木女行酒擎食從旦至夜□□師

524a05□不知謂是眞女欲心極盛念之不忘□時日以

524a06□暮木師入宿□亦留□師令住止□以此木女立

524a07□侍其側□便語客言□故留此女可共宿也□主

524a08□人已入木女立在燈邊□客卽呼之而女不來□

524a09□客謂此女羞故不來□便前以手牽之□乃知是

524a10□木便自□愧□心念口言主人□我我當報之□

524a11□於是□師復作方便□卽於壁上□作己像□所

524a12□著被服與身不異□以繩繫頸狀似絞死□□作

524a13□蠅鳥著其口啄□作已閉戶自入床下□天明主

524a14□人出□見戶未開卽向中觀唯見壁上絞死客

524a15□像□主人大怖便謂實死□卽破戶入以刀斷繩□

524a16□於是□師從床下出□木師大羞□師卽言□汝

524a17□能□我我能□汝□客主情畢不相負也□二人

524a18□相謂世人相□惑孰異於此□時彼二人信知

524a19□□惑□各捨所親愛出家修道

524a20□迦葉本生因緣事

524a21□(九)迦葉父者名曰尼俱律陀□摩竭國人也□出

524a22□自婆羅門種□宿命福德生世大富□其珍奇寶

524a23□物於彼國第一□比國王財富千分少一耳□夫

524a24□婦孤獨乏無兒息□近在舍側有大樹神□時彼

524a25□夫婦爲欲有兒故求彼樹神□三生祭祠歲歲

524a26□不絶□故其所求□永無本末□其人遂忿便急

524a27□與之□期告樹神曰□我更盡心七日相事□若

524a28□復無驗當□伐汝□棄都道頭以火燒之□樹神

524a29□聞其言甚大驚怖□不知何方令得子息□卽便

524b01□上告息意天王□具以事情向天王說□息意天

524b02□王卽將樹神詣天帝釋□以其所告白天帝釋□

524b03□釋卽以天眼觀欲界中□未有堪任爲彼子者□

524b04□帝釋便告梵天王□具以事情向梵王說□梵王

524b05□卽以天眼觀視其界□見一梵天臨當壽終□便

524b06□告之曰□汝可下生閻浮提□爲摩竭國尼俱律

524b07□陀婆羅門作子□梵天對曰□婆羅門者多諸邪

524b08□見□我若下生不能爲其作子□梵王答曰□婆

524b09□羅門宿時大德□欲界衆生無有堪任爲作子

524b10□者□汝若往生吾當□天帝釋□令擁護汝不使

524b11□中道墮邪見也□梵天曰諾□不違聖敎□時天

524b12□帝釋卽還欲界□具以此意告□樹神□樹神歡

524b13□喜還告長者□勿憂勿懼勿見瞋恨□□後七日

524b14□必令有子□如其所言七日已滿□其婦人便覺

524b15□有娠□滿十月已其子乃生□軀身金色而有光

524b16□明□相師占曰□此兒宿福有大威德□志力淸

524b17□遠不貪世務□若後出家必登聖道□父母聞之

524b18□復大愁憂□恐兒長大棄吾出家□以何方便當

524b19□制止之□復自思惟欲界所重遂在美色□當爲

524b20□擇取端正好女以繫之耳□至年十五欲爲娶

524b21□婦□迦葉聞之甚大愁憂□語父母言□我志樂淸

524b22□淨不須婦也□迦葉辭至三□父母答如初□於時

524b23□迦葉語父母言□我不用凡女人爲婦也□若能

524b24□得紫金色女端正無比爾乃取之耳□所以然

524b25□者□欲必令此事不可辦故也□於是其父母召

524b26□諸婆羅門□令循行國中□其有女子身體金色

524b27□具足女相端正殊好爾乃取之□於是諸婆羅

524b28□門設權策鑄作金女神□顔貌端正光色微妙□

524b29□□天像行從國至國高聲大唱□諸有女人得

524c01□見金女神禮拜供養者□後出嫁時當得好□□

524c02□體黃金色顔貌殊妙智慧無比□聚落國邑諸

524c03□有女人□聞此唱者莫不虛心□皆出奉迎禮拜

524c04□供養□唯有一女軀體金色端正殊好□獨處閑

524c05□室不肯出迎□諸女諫曰□其有見金女神者皆

524c06□得如願□汝何以獨不出迎□答曰吾志閑淨不

524c07□好餘願也□諸女復曰□雖無所願暫共一觀當

524c08□復何損□爾時諸女遂共此女出到金女神前□

524c09□此女旣到光色明淨□映奪金女神光金不復

524c10□現□於是諸婆羅門見已□還報長者具足廣說□

524c11□於是長者卽遣媒人□到其女家宣長者意□其

524c12□女父母先亦聞迦葉名□敬承往意遂相然可□

524c13□彼女聞之甚大愁□□父母所逼事不獲已□遂

524c14□便適長者家□旣到與迦葉相見□二人相對志

524c15□各凝潔□雖爲夫婦了無恩情□其婦遂與迦葉

524c16□結誓我與君等□各處異房要不相觸□爾時夫

524c17□婦各處一房□其父伺迦葉出時□密遣人壞去

524c18□一房□唯令與婦共同一室□雖共同室而復異

524c19□床□其父尋復遣人持一床去□於是夫婦雖共

524c20□同床□其婦更與夫誓□我若眠時君當經行□君

524c21□眠時我當經行□時其婦臥一臂垂地□有大毒

524c22□蛇欲來□之□迦葉見已有慈愍心□持衣□手

524c23□擧著床上□尋時驚覺便大瞋怒語迦葉言□我

524c24□先有要如何相犯□迦葉報言□汝臂落地毒蛇

524c25□欲□□是故相救非故觸也□毒蛇故在邊住□

524c26□指而示之其婦乃悟□於是夫婦自相與議□我

524c27□等何不出家修道□時夫婦二人遂辭父母□俱

524c28□共出家山澤行道□時有婆羅門將五百弟子

524c29□亦住此山□見迦葉夫婦便生毁謗言□出家之

525a01□法宜各貞潔□何有夫婦共相隨理□於時迦葉

525a02□便捨其婦□以五百兩金貿緻衲衣別處一林□

525a03□其婦卽依止婆羅門求爲弟子□婆羅門五百

525a04□弟子□見此女人形色端正日日行□□此女人

525a05□不得自在□遂不能堪□便告其師□師便爲之戒

525a06□約弟子□令節其所欲□迦葉後値佛出世□聞

525a07□法受化卽得羅漢□聞其本妻在梵志邊□便將

525a08□來詣佛□佛爲說法得羅漢□頭髮自落法服在

525a09□身□成比丘尼□遊行敎化□正値波斯匿王大會□

525a10□諸比丘尼便得入王宮裏□敎化諸夫人皆令

525a11□持一日齋□王暮還宮命諸夫人□皆云持齋無

525a12□肯來者□王便大瞋怒語使人言□誰敎諸夫人

525a13□齋□使人答言□某甲比丘尼□王便呼來令九

525a14□十日□代諸夫人受□欲□此皆是昔之因緣誓

525a15□願所追還也□故使雖得羅漢不能相免

525a16□(一○)昔有兄弟二人出家學道□兄常念行禪精

525a17□專修道□得羅漢果六通淸徹□其弟常念廣學

525a18□多聞□好賣名聲欲己自榮□其兄常曉喩弟言□

525a19□人身難得佛世難値□旣得人身宜曼時爲□弟

525a20□語兄言□須得廣學具足三藏堪任人師爾乃

525a21□行禪□兄復爲弟廣宣非常之義□出息不反便

525a22□屬後世□弟故執其本意不肯隨敎□未久之間

525a23□弟得篤疾□良醫數十不能加救□醫知其必死

525a24□小小捨去□弟便恐怖自知當死□語其兄言□在

525a25□昔愚短不用兄敎□今將命終知適何道□涕淚

525a26□交流向兄悔過□未久之間其人命終□兄卽入

525a27□定觀其所趣□見處長者胎□彼長者家接近寺

525a28□廟□兄便數詣此家求作善知識□欲度其弟故□

525a29□長者兒始年三歲□便持布施爲作弟子□至四

525b01□歲乳母抱詣師所住寺□寺在山上累石作道□

525b02□乳母抱兒不堅失手落地□頭側石上腦出而

525b03□死□兒臨終時便生惡念□恨其抱不堅以致此

525b04□禍□因起瞋□命終徑墮大地獄中□兄復入定

525b05□觀之見生地獄□於是慨歎此必了矣□地獄苦

525b06□切難可度也□諸佛尙不能奈何何況我乎□此

525b07□喩人者名聲不能修禪後墮惡道□雖父兄之

525b08□親不能救也

525b09□(一一)羅云珠者舍利弗弟子也□本曾奪□支佛

525b10□食□以是罪故生餓鬼中□無量劫受苦□畢餓

525b11□鬼身生人中□五百世受飢餓罪□以末後身値

525b12□佛在世□出家學道服三法衣□遊行乞食無肯

525b13□施者□或五日或七日不得□目連愍之乞食持

525b14□與□適墮□中爲大鳥搏去□舍利弗乞食施之□

525b15□適入□中變成泥土□大迦葉乞食施之□適持

525b16□向口口卽時合無有入處□佛以食施以大悲

525b17□力故□卽得入口氣味殊特□復以種種方便兼

525b18□爲說法□時羅云珠聞上妙法悲喜交集□一心

525b19□思惟得應眞道

525b20□(一二)有龍昇天降于大雨□雨落天宮卽成七寶□

525b21□雨落人中皆爲潤澤□落餓鬼身上變成大火

525b22□擧身燒然□俱是一雨而所墮變異也□此二事

525b23□明衆形無定質□隨罪福之所感也

525b24□(一三)外國有住處□衆中有一道人□當衆僧淨

525b25□地大行□更有一道人性多瞋□□便以舌□之

525b26□用示衆人□雖欲彰人之罪□不知自惡其口□此

525b27□明人好言他惡其喩若是□唯知彰人之罪不

525b28□知自毁其行也

525b29□(一四)外國小人□事貴人欲得其意□見貴人唾

525c01□地□競來以足□去之□有一人不大健□□雖欲

525c02□□之初不能得□後見貴人欲唾□始聚口時便

525c03□以足□其口□貴人問言□汝欲反耶□何故□吾

525c04□口□小人答言□我是好意不欲反也□貴人問

525c05□言□汝若不反何以至是□小人答言□貴人唾時

525c06□我常欲□唾□唾□出口衆人恒奪□我前初不

525c07□能得□是故就口中□之也□此喩論議時□要須

525c08□義出口然後難也□若義在口理未宣明便興

525c09□難者□喩若就口中□之也

525c10□(一五)昔佛與諸弟子□入舍衛城欲乞食□道邊見

525c11□有一坑擧城汚露□諸不淨物悉在其中□見一

525c12□老母□將諸□子□共臥不淨坑中□時佛微笑

525c13□現四十齒幷出四牙□從四牙中放大光明□遍

525c14□照三千周及十方□其光明還繞佛身三□從

525c15□胸上入□諸佛之法說地獄事光從足下入□欲

525c16□說畜生事光從膊入□欲說餓鬼事光從□入□

525c17□欲說人事光從臍入□欲說諸天事光從胸入□

525c18□欲說聲聞事光從口入□欲說緣覺事光從眉

525c19□間相入□欲說諸佛菩薩事光從頂入□阿難見

525c20□光從胸入□知佛欲說諸天事□卽時長□白佛

525c21□請問其意□佛語阿難過去無數劫有一長者□

525c22□乏無兒息唯有一女□端正殊妙聰明辯慧□其

525c23□女父母甚愛重之□女年旣大便說一偈問父

525c24□母言□一切□水流世間苦樂事□本從何處出

525c25□何時當休息□父母聞之慶其奇雅□不知何言

525c26□以答此偈□其女欲解此義而不蒙答□便大愁

525c27□憂不復飮食□父母見女愁憂便大恐□□卽時

525c28□爲設大會□請諸婆羅門及多智長老□衆人雲

525c29□集供設旣畢□於衆會中施一小床□女坐其上

526a01□還說前偈以問衆人□衆人默然無能答者□長

526a02□者卽以七寶盛滿一盤而宣令曰□其有能答

526a03□者以此與之□時有一婆羅門□形體端正而智

526a04□慧□少□貪其珍寶便言我能答也□其女聞之

526a05□卽說偈以問婆羅門□亦不解此偈義之所歸□

526a06□直言□此事都無所有也□女卽思惟□卽得無

526a07□所有定□便自唱言□此眞大師益我不少□女

526a08□後命終上生無所有處□過四十劫盡彼天壽

526a09□來生此間□爾時長者女者此老母□身是也□

526a10□天福已盡宿命罪至□於此世受□形也□此女

526a11□本說偈問時□若遇明師卽可得道□此女雖行

526a12□禪定無有智慧□定報旣終還墮惡道也

526a13□(一六)昔有一大國王□身得重病十二年不差□

526a14□一切大醫無能治者□時邊方小國統屬大王□

526a15□有一醫師善能治病□王卽召來令治己病□未

526a16□久之間卽蒙除降□王便念欲報此師恩□屢遣

526a17□使者宣令彼國□此師治王病差□應有大功宜

526a18□應賞賜□象馬車乘牛羊田宅靑衣直人嚴飾

526a19□之具□皆給與之□彼小國王奉宣上命□爲設

526a20□舍宅高堂重閣□給其師婦衣裳飮食珠環嚴

526a21□具□及象馬牛羊一切備足□師在王邊無有語

526a22□者□師便思惟我治王病大有功夫□未知王當

526a23□報我與不□復經數日王轉平復□其師請辭欲

526a24□還本國□王便聽之給一羸馬乘具亦弊□師大

526a25□歎恨我治王病大有功夫□而王不識恩分不

526a26□相料理令我空去□循道愁歎以爲永恨□適至

526a27□本國見有群象□問象子曰此誰家象□象子答

526a28□曰□此是某甲師象□復問象子曰□某甲師何

526a29□從得此象□象子答曰□某甲師治大王病差功

526b01□報所得也□小復前行見有群馬□問馬子曰□此

526b02□誰家馬□馬子答曰□某甲師馬□小復前行見有

526b03□群牛羊□問群牛羊子曰□此誰家牛羊□羊子答

526b04□曰□某甲師牛羊□小復前行見其本舍高堂重

526b05□閣殊異本宅□問門人曰□此是誰舍□門人答

526b06□曰□此是某甲師舍□便入其閤內□見其婦形色

526b07□□悅身服寶衣□怪而問曰□此誰夫人□直人答

526b08□言□此是某甲師夫人□從見象馬及入舍內□皆

526b09□知是治王病功報所得□便自追恨□本治王病

526b10□功夫少也□喩福德也□福德留難如王病也□醫

526b11□師喩修福人也□治王病者□喩如行人能修福

526b12□事也□王病差者□如福德已成也□王宣令賞賜

526b13□象馬室宅者□言福積於此報成於彼也□夫望

526b14□速者□常患應遲也□如人少信有時作福便望

526b15□朝夕報也□老病死至便謂自然無善報也□得

526b16□天中陰善應具至□如彼醫師見象馬也□乘此

526b17□中陰旣到天宮□受彼生陰□目見天堂種種嚴

526b18□飾□乃知追恨往昔不多作也□如彼醫師旣見

526b19□賞賜□恨其治病功夫少也

526b20□(一七)外國時有惡雨□若墮江湖河井城池水中□

526b21□人食此水令人狂醉七日乃解□時有國王多

526b22□智善相□惡雨雲起王以知之□便蓋一井令雨

526b23□不入□時百官群臣食惡雨水□擧朝皆狂脫衣

526b24□赤裸□泥土塗頭而坐王廳上□唯王一人獨不

526b25□狂也□服常所著衣天冠瓔珞坐于本床□一切

526b26□群臣不自知狂□反謂王爲大狂何故所著獨

526b27□爾□衆人皆相謂言□此非小事思共宜之□王

526b28□恐諸臣欲反□便自怖□語諸臣言□我有良藥

526b29□能愈此病□諸人小停待我服藥須臾當出□王

526c01□便入宮脫所著服□以泥塗面須臾還出□一切

526c02□群臣見皆大喜謂法應爾□不自知狂□七日之

526c03□後群臣醒悟大自□愧□各著衣冠而來朝會□

526c04□王故如前赤裸而坐□諸臣皆驚怪而問言□王

526c05□常多智□何故若是□王答臣言□我心常定無變

526c06□易也□以汝狂故反謂我狂□以故若是非實心

526c07□也□如來亦如是□以衆生服無明水一切常狂□

526c08□若聞大聖常說諸法不生不滅□一相無相者□

526c09□必謂大聖爲狂言也□是故如來隨順衆生□現

526c10□說諸法是善是惡是有爲是無爲也

526c11□(一八)阿修羅前世時曾爲貧人□居近河邊常渡

526c12□河擔薪□時河水深流復□疾□此人數數爲水

526c13□所漂□旣亡所持身又沒溺□隨流宛轉急而得

526c14□出□時有□支佛作沙門形詣舍乞食□貧人歡

526c15□喜卽施□飯食訖已行□水畢□置□虛中飛行

526c16□而去□貧人見之因以發願□願我後生身形長

526c17□大□一切深水無過膝者□以是因緣得極大身□

526c18□四大海水不能過膝□立大海中身過須彌□手

526c19□據山頂下觀□利天□況佛無央數劫積大誓

526c20□願□法身滿虛何足怪乎

526c21□(一九)昔有一國王子年始七歲□便入深山求學

526c22□仙道□未曾知朝廷百官之任□後國王壽終便

526c23□無堪任爲國王者□群臣共議□山中仙人本是

526c24□王子□兼修道德□以此爲王萬國有賴也□率土

526c25□臣民皆出詣山□拜此仙以爲國王□乘以王

526c26□輿迎還本國□宣□食官妙饌盛味以饗大王□

526c27□王以食味可口故□其餘諸物事事從廚士索

526c28□之□群臣具皆笑故謂王曰□百官之任各有所

526c29□主□廚官自主食衣官自主衣□兵事寶藏各有

527a01□所司□不可以食美故責備一人也□此喩明衆

527a02□經各自有所明□不可責備於一經也□彼若自

527a03□明諸法實相□阿毘曇明諸法有□各各相異勒

527a04□相無相而說也

527a05□(二○)鹿林昔有五百群鹿□在此林中有鹿王□

527a06□一是菩薩□一是眞鹿王□時有國王出城獵□

527a07□見此群鹿引兵圍之□彼二鹿王共設方計□俱

527a08□詣人王長□白人王言□今在王界分受屠割□

527a09□若王一時倂殺諸鹿□□不時盡或臭爛□意欲

527a10□日送二鹿以供王食□餘者次第當日日奉送

527a11□不敢有闕也□願王見聽小得延命□此豈是非

527a12□大王之恩耶□於是人王聽如所白開圍放之□

527a13□從此以後□彼二鹿王□自相料簡遂爲次第□日

527a14□送二鹿詣王廚下□更數日後有一妊身鹿次

527a15□應就死□彼鹿詣其王所求待産竟□彼王報言□

527a16□餘鹿次第未至□誰代汝者□彼鹿便詣菩薩王

527a17□所□白菩薩言□我王不仁不以理恕□今來歸

527a18□命願爲理之□菩薩鹿王愍其如此□遂便自詣

527a19□人王廚下□廚士白王言□鹿王自來詣廚求代

527a20□彼妊身之鹿□王乃怪之希有語廚士言□將彼

527a21□鹿王來□於是鹿王詣人王所□遂向王廣說其

527a22□意□於是人王信心遂生□禽獸猶尙修德□何

527a23□況人乎□令一國之內永不射獵□以此林野長

527a24□施群鹿□從是以來遂以鹿林爲名也

527a25□(二一)昔有一居士□其婦妊身請□佛到舍供養

527a26□畢□欲令如來占其妻後生子欲知男女□佛言□

527a27□後當生男端正殊好□及至長大當於人中受

527a28□天上樂□後當得羅漢道□居士聞之心疑不信□

527a29□後復請六師供養畢□復令占之□居士語六師

527b01□言□前使瞿曇沙門占之□言後當生男□不知

527b02□實爲男不□六師言□當生女□彼六師等憎疾

527b03□佛法□苟欲相反還自思惟□若彼生男者□彼

527b04□居士便當棄我奉事瞿曇□便作詭語□居士□

527b05□君婦當生男□生男之後方大凶禍□家室親屬

527b06□七世絶滅□以不吉故我前詭言是女也□居士

527b07□聞之心用惶怖不知所如□彼六師等便語居

527b08□士□欲得吉利惟當除去之耳□六師便爲居士

527b09□婦按腹□按腹欲令落之□按腹不止居士婦遂

527b10□命終□而兒不死□宿命福德故也□居士便棄

527b11□其婦著死人處□大積薪燒之□火焰旣盛□佛

527b12□便將諸弟子就往觀之□居士婦身破壞□便見

527b13□其兒在蓮花上坐□端正殊好顔貌如雪□佛命

527b14□耆域□取此兒來□耆域卽取來出還本居士□

527b15□居士遂便長育之□至年十六才美過人□便廣

527b16□設多美飮食請彼六師□六師旣坐未久之間

527b17□便失笑□其人問何故笑也□六師便答□吾見

527b18□五萬里有山□山下有水□有一□□落水□是

527b19□故笑耳□此兒知其虛妄□便□中盛種種好羹

527b20□以飯覆上□使人擎與之□餘人□中下著飯上

527b21□著羹□諸人皆食□唯六師獨瞋不食□主人問

527b22□何故不食□六師答言□無羹云何食□主人言□

527b23□君眼乃見五萬里□□落水□何不見飯下羹

527b24□耶□於是六師大瞋□竟不食而還□徑向尸利

527b25□求多廣說□其人姐與求多作婦□尸利求多聞

527b26□之亦瞋□告六師言□瞿曇是彼師□我爲大師□

527b27□請來毁辱之也□是以作火坑毒飯也□此喩極

527b28□廣□不能一一出□故略擧其要也

527b29□(二二)昔有一道士造婆羅門家乞食□婆羅門使

527c01□婦擎食食之□婦在前立其婦端正□道士觀之

527c02□心便生變□語婆羅門言□欲味過患出□婆羅

527c03□門不解便問言□何等欲味過患出□道士便抱

527c04□其婦咽共嗚嗚已□語婆羅門言□此是欲味□

527c05□婆羅門大瞋□以杖打此道人一下□道人復語□

527c06□此過是患□復欲重打□道人走到門外□復□

527c07□頭語婆羅門□此是出也□喩人不能玄解義味□

527c08□要須指事然後悟之也

527c09□(二三)昔有田舍人暫至都下□見被鞭持熱馬屎

527c10□塗背□問言□何故若是□其人答□令瘡易愈而

527c11□不作瘢□田舍人密著心中□後歸家語其家人

527c12□言□我至都下大得智慧□後家人問言□得何

527c13□等智慧□便呼奴言□持鞭來痛與我二百鞭□

527c14□奴畏大家不敢違命□卽痛與二百鞭流血被

527c15□背□語奴言□取熱馬屎來爲我塗之□可令易

527c16□愈而不作瘢□語家人言□汝知之不□此是智

527c17□慧□此喩下戒道人□本遇明師受戒□卽得見

527c18□他受戒便捐棄本戒□更作白衣以壞法身□喩

527c19□受二百鞭流血被背也□方求更受如馬屎塗

527c20□也

527c21□(二四)外國有□龍師□軍遲盛水詣龍池邊一心

527c22□誦□□此龍卽時便見大火從池底起擧池皆

527c23□然□龍見火怖出頭望山□復見大火燒諸山澤□

527c24□仰視山頂空無住處□一切皆熱逃身無地□唯

527c25□見軍遲中水□可以避難便滅其火□身作微小

527c26□形入軍遲中□彼龍池者喩欲界也□所望山澤

527c27□喩色界也□視山頂者喩無色界也□□龍師者

527c28□喩菩薩也□軍遲水者喩涅槃也□彼□術者喩

527c29□方便也□大火然者喩現無常□龍大身者喩□

528a01□慢也□作小形者喩謙卑也□言菩薩示現劫燒

528a02□欲色洞然□無常大火恐怖衆生□令除□慢謙

528a03□卑下下□然後乃悉入涅槃也

528a04□(二五)昔者外國從來久遠□曾有一石當人路側□

528a05□時爲車馬踐蹈小小損減□彼世有人嫌其妨

528a06□道□務欲除之時卽打壞□見有毒蛇從石中出

528a07□得風轉大□須臾之間身滿閻浮提□閻浮提中

528a08□衆生人物□一日之中悉皆□盡然後乃死□此

528a09□是惡報尙速疾如是□況之菩薩本爲凡人□積

528a10□功累德動經塵數之劫□適從發意便成佛道□

528a11□說法度人而取泥洹□此之利疾豈足怪乎

528a12□昔有一蛇頭尾自相與諍□頭語尾曰□我應爲

528a13□大□尾語頭曰□我亦應大□頭曰□我有耳能聽

528a14□有目能視□有口能食□行時最在前□是故可

528a15□爲大□汝無此術□不應爲大□尾曰□我令汝去□

528a16□故得去耳□若我以身□木三□三日而不已□

528a17□頭遂不得去求食飢餓垂死□頭語尾曰□汝可

528a18□放之聽汝爲大□尾聞其言卽時放之□復語尾

528a19□曰□汝旣爲大□聽汝在前行□尾在前行□未經

528a20□數步墮火坑而死□此喩僧中或有聰明大德

528a21□上座能斷法律□下有小者不肯順從□上座力

528a22□不能制□便語之言欲爾隨意□事不成濟俱墮

528a23□非法□喩若彼蛇墜火坑也

528a24□(二六)昔有捕鳥師張羅網於澤上□以鳥所食物

528a25□著其中□衆鳥命侶競來食之□鳥師引其網□衆

528a26□鳥盡墮網中□時有一鳥大而多力□身擧此網

528a27□與衆鳥俱飛而去□鳥師視影隨而逐之□有人

528a28□謂鳥師曰□鳥飛虛空而汝步逐□何其愚哉□

528a29□鳥師答曰□不如是告□彼鳥日暮要求□宿□

528b01□進趣不同如是當墮□其人故逐不止□日以轉

528b02□暮□仰觀衆鳥[番*飛]飛爭競□或欲趣東或欲趣西□

528b03□或望長林或欲赴淵□如是不已須臾便墮□鳥

528b04□師遂得次而殺之□捕鳥師者如波旬也□張羅

528b05□網者如結使也□負網而飛如人未離結使欲

528b06□求出要也□日暮而止如人懈怠心生不復進

528b07□也□求□不同者如起六十二見恒相反也□鳥

528b08□墮地者如人受邪報落地獄也□此明結使塵

528b09□垢是魔羅網也

528b10□(二七)昔佛在世時□有五百力士俱爲沙門□共在

528b11□一處坐禪誦經□有不善賊盡奪諸沙門衣□

528b12□蕩盡□唯有泥洹僧在□是賊去後諸沙門輕著

528b13□泥洹僧□俱詣佛所具白此意□佛語諸沙門言□

528b14□汝何不大喚□諸沙門答言□佛未聽是故不敢

528b15□喚□佛語諸比丘□汝若不敢喚者□賊當日剝汝

528b16□衣□誰當能常給者□從今日後聽汝見賊來時

528b17□大喚□捉杖塼石恐怖令去□但莫至誠傷害之

528b18□耳□人之所重者身也命也財也□此三事皆不

528b19□足惜不可輕也□不足惜者以其非常敗壞無

528b20□有堅固□愚惑惜之以爲我物□貪愛吝惜起不

528b21□善因緣後墮惡道□故不足惜也□不可輕者以

528b22□有身故遇値賢聖□擎□曲拳承迎禮拜□後得

528b23□金剛寶身不可毁壞□故曰不可輕也□命不足

528b24□惜者□人爲命故殺生强盜□□□口犯四過□

528b25□心生貪□邪見後墮地獄□故曰不足惜也□而

528b26□亦不可輕者□以有命故値遇聖賢□得聞法言

528b27□精義入神盡壽修行□後得寶命無量無窮□故

528b28□曰亦不可輕也□財不足惜者以財是五家之

528b29□分□盜賊水火縣官惡子□五家忽至一旦便盡□

528c01□故曰不足惜也□不可輕者遇良福田持用布

528c02□施□種種供養無所遺惜□後得寶財四大藏□

528c03□周窮濟乏求得無盡□故曰不可輕也□夫修福

528c04□德皆當擬心求成佛道□不應但索人天果報

528c05□也□所以者何□譬如種穀但求其實□實雖未

528c06□熟莖節枝葉自然已得□布施作福亦復如是□

528c07□發意擬儀但求成佛泥洹之道□道雖未成人

528c08□天中樂□金輪聖主帝釋梵王自然□至□亦如

528c09□種穀不期莖節枝葉自然而得也□所以不應

528c10□但求人天果報之樂者也

528c11□(二八)昔者天竺有一住處有十萬沙門□五萬餘

528c12□人已得阿羅漢□六通淸徹諸漏已盡□餘有五

528c13□萬人□或有得下三道者或未得者□有一長者

528c14□欲求人天中福樂自恣□來詣塔廟施設飯食

528c15□供養衆僧□時有一上坐得六神通大阿羅漢

528c16□也□其人極老鬚白齒落形體枯朽□於十萬人

528c17□中最爲上首□爲此長者□願畢□飮食已竟行

528c18□□水訖□便語長者言□檀越□今施方得大罪□於

528c19□時會中未得道者皆謂□上座老故出此狂言

528c20□耳□上座答曰□其事實爾非狂言也□衆人問

528c21□言□此人種福云何得罪□上座答曰□汝等識

528c22□其一未識其二□此人種福復受人天中樂□於

528c23□受樂中大生□慢□自謂爲足不求解脫□睹佛

528c24□不奉見經不讀見沙門無虔敬之心□放逸自

528c25□恣食福旣盡□當墮惡道無量阿僧祇劫□罪畢

528c26□乃出所以得種大罪者因受世俗大報故也□

528c27□若擬心聖道而爲此福者□後受報時終無此

528c28□報也

528c29□(二九)昔天竺國有二貧人□營生計儉常賣酪自

529a01□存□二人各頭戴酪甁詣市欲賣□時値天雨道

529a02□路泥滑□一人有智自思惟言□今日泥雨道路

529a03□難行□我或傾倒甁破失盡□今□出□□若我

529a04□當倒所失無幾□一人少智全持詣市□中路泥

529a05□滑二人俱倒□一人愁憂涕泣宛轉臥地□一人

529a06□都無愁色亦不懊恨□有人問言□汝等二人酪

529a07□甁俱破□所失亦等彼此無異□何故一人獨愁

529a08□涕泣懊恨□一人靜然都無恨色□一人答曰□

529a09□我所持酪都未出□□今日甁破所失蕩盡□是

529a10□以懊恨不能自勝□一人答言□我所持酪先已

529a11□出□□今甁雖壞所失無幾□是以坦然無所恨

529a12□也□甁喩身也□□喩財物也□有人□貪吝惜

529a13□財物□貪求現利不念非常□身甁頓壞財物失

529a14□盡□喩若彼人忘失□酪□懊惱追恨悔無所及□

529a15□有人深信後世果報□所有財物□用惠施□身

529a16□甁雖壞喪失無幾□亦如彼人酪甁雖壞所失

529a17□甚少□其心坦然無所追恨

529a18□(三○)昔有五百賈客□乘船入海欲求珍寶□値

529a19□摩竭魚出頭張口欲食衆生□時日少風而船

529a20□去如箭□薩薄主語衆人言□船去太疾可捨帆

529a21□下沈□輒如所言捨帆下沈□船去轉□而不可

529a22□止□薩薄主問樓上人言□汝見何等□我見上

529a23□有兩日出□下有白山中有黑山□薩薄主驚言□

529a24□此是大魚當奈何哉□我與汝等今遭困厄□入

529a25□此魚腹無復活理□汝等各隨所事一心求之□

529a26□於是衆人各隨所奉□一心歸命求脫此厄□所

529a27□求愈篤船去愈疾□須臾不止當入魚口□於是

529a28□薩薄主告諸人言□我有大神號名爲佛□汝等

529a29□各捨本所奉一心稱之□時五百人俱發大聲

529b01□稱南無佛□魚聞佛名自思惟言□今日世間乃

529b02□復有佛□我當何忍傷害衆生□適思惟已卽便

529b03□閉口□水皆倒流轉遠魚口□五百賈人一時得

529b04□脫□此魚前身曾爲道人□以罪故受此魚身□

529b05□旣聞佛名聲尋憶宿命□是故思惟善心卽生□

529b06□此明五百賈人□但一心念佛暫稱名號□卽得

529b07□解脫彌天之難□況復受持念佛三昧□重罪令

529b08□薄薄者令滅□如此之應未足爲多

529b09□(三一)劫盡燒時一切皆空□衆生福德因緣力故

529b10□十方風至□風風相次能持大水□水上有一千

529b11□頭人二千手足名爲違細□是人臍中生千葉

529b12□金色蓮華□其光大明如萬日俱照□華中有人

529b13□結加趺坐□此人復有無量光明□名爲梵天王

529b14□心生八子□八子生天地人民□是梵天王於諸

529b15□□瞋已盡無餘□以是故言□若有人修禪淨行

529b16□斷除□欲□名爲行梵道□佛轉法輪或名梵輪□

529b17□是梵天王坐蓮花上□是故諸佛隨世俗故□於

529b18□寶蓮花上結加趺坐□說六波羅蜜□聞此法者

529b19□必至阿□多羅三□三菩提

529b20□昔有一貴女人□面首端正儀容挺特□出家修

529b21□學得應眞道□於城外林樹間獨行□道逢一人

529b22□見此比丘尼顔貌端正意甚愛著□當前立而

529b23□要之口宣誓言□若不從我不聽汝去比丘尼

529b24□便爲說惡露不淨之法□頭眼手足有何可貪□

529b25□彼士夫便語比丘尼言□我愛汝眼好□時彼比

529b26□丘尼右手挑其一眼示彼男子□血流于面□彼

529b27□男子見之欲意便息□比丘尼手捉一眼□還到

529b28□佛所以復眼本處□向佛具說因是結戒□從是

529b29□以來不聽比丘尼城外住及聚落外獨行也

529c01□(三二)天下草木皆可爲藥□直不善別者故不知

529c02□耳□昔有聖醫王名曰耆域□能和合藥草作童

529c03□子形□見者歡喜衆病皆愈□或以一草治衆病□

529c04□或以衆草治一病□天下之草無有不任用者□

529c05□天下之病無有不能治者□耆域命終天下藥

529c06□草一時涕哭□俱發聲言□我皆可用治病□唯

529c07□有耆域能明我耳□耆域死後無復有人能明

529c08□我者□後世人或能錯用□或增或減令病不差□

529c09□令擧世人皆謂我不神□思惟此以故涕哭耳□

529c10□唯有一訶梨勒□別在一面獨不涕哭□自言□

529c11□我衆病皆能治□服我者病皆當差□不服我者

529c12□自不差耳□不須人明故不涕耳□耆域者喩如

529c13□佛也□衆藥草者如諸法也□訶梨勒者如非常

529c14□也□言佛在世時善用法能□卽以□怒癡爲藥

529c15□差人病也□及諸餘善法隨宜而用無常軌已□

529c16□喩病者良醫耳□佛去世後少有能善用諸法

529c17□應時而變者也□非常觀者多所治也□亦能治

529c18□□亦能治□亦能治癡□善用者則去病□不善

529c19□用者無所傷□是故喩如訶梨勒也□其餘諸法

529c20□不易用也□用之者宜必得其師□善用者則病

529c21□損□不善用者則增病也

529c22□(三三)昔有屠兒□詣阿□世王所求乞一願□王

529c23□曰□汝求何願□答曰□王節會之際宜須屠殺□願

529c24□王見賜我當盡爲之□王曰□屠殺之事人所不

529c25□樂□汝何故願樂爲之□答曰□我昔爲貧人□因

529c26□屠羊之肆以自生活□由是之故得生四天王

529c27□上□盡彼天壽來生人中續復屠羊□命終之後

529c28□生第二天上□如是六反屠羊□因是事故遍生

529c29□六天中受福無量□以是故今從王乞□王曰□

530a01□設如汝語何以知之□答曰□我識宿命□王聞

530a02□不信謂是妄語□如此下賤之人何能識宿命

530a03□耶□後便問佛□佛答曰□實如所言非妄語也□

530a04□此人先世曾値□支佛□見佛歡喜至心諦觀□

530a05□仰視其首俯察其足善心卽生□緣是功德故□

530a06□得一一生六天上□下生人間自識宿命□福德

530a07□以熟得故六反生天人中也□罪未熟故未便

530a08□受也□畢此身方當墮地獄受屠羊之罪□地獄

530a09□畢當生羊中一一償之也□此人識宿命淺□唯

530a10□見六天中事□不及過去第七身故□便謂屠羊

530a11□卽是生天因也□如是但是識宿命□非通非明

530a12□也

530a13□(三四)昔有一國王深識罪福信有果報□常好布

530a14□施不逆人意□名流四遠無不聞知□時□境起

530a15□兵以襲其國□王自思惟若我出戰必傷害□寧

530a16□自喪身不[打-丁+王]百姓□彼軍已至從城東門入□王

530a17□便從西門出□單獨一身逃奔林野□時有一婆

530a18□羅門從遠方來□路由林間遇値此王□卽時二

530a19□人對相問訊□王問婆羅門□汝從何來欲何所

530a20□往□婆羅門曰□我聞某甲國王□志好布施不

530a21□逆人意□故從遠來欲有所求□王卽答言□君

530a22□所言者□我身是也□婆羅門□聞之驚怪□卽問

530a23□王曰□王今如此□其故何耶□時王具以事情

530a24□向婆羅門說□婆羅門聞之[跳-兆+□]地絶死良久□王

530a25□卽扶起以水灑之然後乃蘇□王問之曰□何故

530a26□若是□婆羅門言□我自昔貧窮乏無財□故從

530a27□遠來欲乞財寶□如何今日値王如此□故懊惱

530a28□不自堪勝□王卽慰喩婆羅門□汝莫愁憂我當

530a29□令汝大得財寶□彼異王者雖得我國未獲我

530b01□身□宣令遐裔贈募甚重□汝便可縛我身送詣

530b02□王門□彼王歡喜必重賞汝□於是婆羅門卽如

530b03□其言□以草索繩縛其兩手□送詣王門□門人

530b04□見之速入白王□王聞驚喜□卽命令前門士□

530b05□卽將所攝王身及婆羅門詣王坐前□王問婆

530b06□羅門□汝有何術能致此人□婆羅門答□我無

530b07□他述□此人本爲王時志好布施□故從遠來欲

530b08□有所乞□於林樹間遇値相見□彼問我言□欲何

530b09□所至□時我答言□欲至某甲國王所□彼答我

530b10□言□某國王者我身也□我聞是語卽時絶死了

530b11□不自覺□彼扶我起以水灑之□復問我言□汝

530b12□何故至此□我答言□宿世不施生世貧窮□故

530b13□從遠來欲乞財寶□本願不遂故自懊惱耳□彼

530b14□勞我言□勿生勒念□吾當以身給汝所須□便

530b15□語我言汝可持繩縛我兩臂送詣王門□彼王

530b16□自當賞賜汝也□時王聞婆羅門語□卽便淚出

530b17□避席下坐語本王言□汝眞人王我爲賊也□於

530b18□是攝其所領還歸本國□前王復位令行如故□

530b19□此明菩薩本爲凡人□所行至德其事如是□若

530b20□有書持經卷至心如是□天及惡人終不得便

530b21□也□有二種賊□一者手力賊□二者方便賊□手

530b22□力賊手自鑿壁□或作師子頭或作蓮花形□入

530b23□舍取物不盡持去要少多留□欲令主人得生

530b24□活也□欲使人稱此是好賊□還自變服與諸人

530b25□俱至失物家看□時彼衆人見賊鑿壁處□皆言

530b26□此是巧賊□時有一方便賊微梵志服□亦在其

530b27□中便作是言□此非巧賊□用力多而得物少□

530b28□云何爲巧□要不用力而得物多爾乃爲巧□時

530b29□手力賊密著心中□待衆人去隨而問之□云何

530c01□爲方便賊□答言□汝欲知者但隨我行□一月

530c02□餘日當使汝見□於是方便賊便方便□微梵志

530c03□服造一大富長者家□告長者言□我須少物□能

530c04□與我者不亦佳乎□時長者謂索一衣直□便卽

530c05□答言□當相給與□未得之間續後重往言□君

530c06□前許我者意定可得不□長者答言□當令必得□

530c07□如是至三已□便作文書詣官言之言□某甲長

530c08□者負我十萬兩金不欲還我□賊便取長者怨

530c09□家以爲時人□時官錄其時人幷長者身□問時

530c10□人言□實爾不□時人答言□實爾也□官遂令長

530c11□者輸金與此梵志□方便賊不用手力而大得

530c12□物□隨喜亦爾也

530c13□(三五)有龍能以一□水□雨一國者或二或三□

530c14□乃至雨一閻浮提者□龍心自念言□我欲藏此

530c15□一□水使常在而不乾□何處可得耶□作是思

530c16□惟餘處不得□唯當安著大海中乃不乾耳□此

530c17□喩少施而得大報無窮者□唯當安著佛道中

530c18□也□此明水□與龍智合故□所憑得處而不乾

530c19□也□布施與般若合故□所置得處而不竭也

530c20□(三六)轉輪聖王所以致金輪者□帝釋常□四天

530c21□王□一月六日按行天下伺人善惡□四天王及

530c22□太子使者□見有大國王以十善四等治天下

530c23□憂勤人物心喩慈父□以是事白天帝釋□帝釋

530c24□聞之慶其能爾□便□毘首□磨賜其金輪□毘

530c25□首□磨卽出金輪□持付毘沙門天王□毘沙門

530c26□天王持付飛行夜叉□飛行夜叉持來與大國

530c27□王□毘沙門天王□此夜叉□汝常爲王持此金

530c28□輪□當王頂上畢其壽命不得中捨□是夜叉常

530c29□爲持之□進止來去隨聖王意□盡其壽命然

531a01□後還付毘沙門天王□毘沙門天王付毘首□

531a02□磨□毘首□磨還內著寶藏中

531a03□(三七)昔有大梵天王名曰婆伽□宿命種長壽因

531a04□緣故□其壽經七十二梵天人壽□終其壽故不

531a05□盡□因是壽故便生邪見自謂爲常□復作是念

531a06□我得自在□從今以後人無能得妄見我者□若

531a07□我聽來則見不聽則止也□佛以神心道眼照

531a08□察其心□與舍利弗目連等四大弟子□俱陵虛

531a09□而往坐其頂上□舍利弗在右目連在左□大迦

531a10□葉在前大迦□延在後□告梵王曰□汝自以爲

531a11□常得自在者□吾今何得坐汝頂上□又問言□汝

531a12□見何等事□自以爲常得自在耶□梵王答言□我

531a13□梵天中□次第有七十二人壽盡□我故不盡□復

531a14□有三大福德天人壽終我故不盡□以是因故

531a15□自謂爲常□佛語梵王我是一切智人□見汝始

531a16□生時亦見汝死時□及一切諸法無有錯謬□汝

531a17□莫癡惑自以爲常□此梵天王亦識宿命□欲臨

531a18□成佛爲定知不□便語佛言□佛知我本何因緣

531a19□得口壽命□佛語梵王汝本曾作五通仙□口見

531a20□有衆人乘船入海□暴風切起波口滔天□以仙

531a21□通力救接衆人持著岸上□令此諸人得免死

531a22□厄□一因緣也□又汝曾爲大國之臣□有一聚落

531a23□犯於王法□時王大怒盡欲誅此聚落□汝時愍

531a24□之竭家財産□爲作道地令得全濟□二因緣也□

531a25□以是二因緣故得此長壽□□後復經三十六

531a26□劫汝壽當盡□梵天王聞佛語已□信心卽生一

531a27□心思惟□卽得阿那含道□此梵王以是因緣故□

531a28□尙得壽命如是□況佛於無量阿僧祇劫□積大

531a29□誓願慈悲衆生□求頭與頭求眼與眼□一切所

531b01□求盡能周給□身充虛空未足爲大□塵數劫壽

531b02□未足爲多

531b03□佛說雜譬喩經